神坛女人：大理白族村落“莲池会”女性研究
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摘要
“莲池会”,俗称“老妈妈会”广泛存在于大理白族地区,是由中老年妇女自发形成的以地域崇拜及其祭祀活动为核心的女性村社组织。“莲池会”自唐南诏时期在大理地区兴起,至今仍以其强大的生命力在村落日常生活中发挥着重要作用。在大理,几乎每个白族村落都有“莲池会”,而村落里的每个家户都至少有一位“莲池会”成员。
本文是家乡民俗学的研究,作为一个探讨女性“角色实践”的民俗志个案,选择笔者的家乡大理龙龛村为田野调查点,以村落女性及女性组织“莲池会”作为研究对象,采用个案研究的模式,通过对田野调查资料的运用试图对两个相互关联的问题展开讨论：(1)作为个体家户成员,村落妇女如何在家庭及社区礼俗的规制和引导下以其角色实践习得各种祭祀知识并逐渐成长为一个“莲池会”成员；(2)作为“莲池会”成员,村落妇女如何作为一个日常生活的行动者和实践者构建着家庭礼仪和村落礼俗生活。第一个问题主要关注社会文化结构之于个人的作用：“莲池会”妇女的祭祀知识在村落社会被赋予了“礼”的意义,是每一个女人成长历程中必须习得和遵守的“规矩”和“礼路”。其中,女性长辈们在日常生活中对具有“礼”之意味的家庭和社区祭祀知识的传授过程及子辈们对这些家庭“规矩”和社区“礼路”的习得过程是同时完成的,这个过程的通达是“莲池会”在村落社会得以代代相传的原因；与第一个问题强调社会文化结构之于个人的作用不同,第二个问题主要关注个人在社会文化结构中的能动性；一方面关注村落妇女如何凭借和使用具有“礼”之意义的祭祀知识以寻求她／她们在不同角色阶段上在家庭“私领域”与村落“公领域”中的权力和价值；另一方面关注村落妇女如何凭借其作为家庭及村落“莲池会”成员的双重角色实践在家庭、村落甚至地域社会的构建中起作用。具体的研究分五个章节展开：
第一章以村落妇女的日常生活实践为中心,从时间和空间两个角度交错展示本土概念中的“地方”及女人们的生活世界。通过对村落妇女口头神话传说、口述中“早些年”的个体生活史及当下村落生活的日常实践的描述呈现了一个女人们日夜生活其中并凭借日常实践时刻构建着的多维动态“空间”中的“地方”。“莲池会”作为植根于“地方”乡土生活之上的村社性别组织,对它的研究不能离开对地域及村落文化的探讨。第二章首先呈现“莲池会”存在的地域文化背景,大理多元的地域文化是“莲池会”存在的文化土壤,并进而在此基础上探讨“莲池会”的由来问题；其次,在村落“闲”风,尤其是村落人观的描述分析中,对村社组织的公共性以及村落妇女“入会”这一实践行为进行阐释,并探求妇女“走会”这一行为实践所导致的妇女个人的身心差异及其连带的家庭和社区角色转变；最后,在“莲池会”妇女的日常实践中对“莲池会”的组织结构、日常运作及口承经文等进行本体性的分析。
第三章“女性角色交替与‘莲池会’代际知识传承”首先展示“入会”前的村落女性如何从自己出生开始,并在自己“小花童”、“女囡子”、“小媳妇”等的角色实践中习得并操演被视为“规矩礼路”的祭祀知识,考察村落女性作为“俗民”群体在日常生活中“被俗所化”的“社会化”历程；
其次,考察在此“社会化”过程中具有双重身份,即作为家庭成员的祖母或母亲及作为村社组织“莲池会”成员的女性长辈,她们双重身份的角色实践在村落女性“社会化”过程中的能动性作用。村落女性逐渐习得并掌握具有“礼”之意义的祭祀知识的过程也是“莲池会”代际知识实现传承的过程。
第四章“‘莲池会’妇女家庭祭祀及其角色实践”旨在展示以“烧锅底”分家为截点的“掌家婆”和“老婆娘”的角色转换及其日常生活,进而描述具有双重身份的她如何为家户及家庭成员进行生命祭祀和节日祭祀等家庭礼仪活动,并在家庭祭祀及其角色实践中实现她“当家为人”的家庭经营。
第五章“‘莲池会’妇女村落祭祀及其女性群体实践”描述了随着分家而“卸任”的“老妈妈”家庭角色及其日常生活的转变。家庭内部角色的转变使得“老妈妈”的外部角色,即作为村社组织“莲池会”成员的公共角色得以凸显,她们凭借村社组织“莲池会”的公共性在村落祭祀中实践着村落的人生庆典礼俗和节庆传统,并以“莲池会”妇女群体的朝拜祭祀实践构建了“家户-社区-地方-社会”的“由内至外”的地域空间格局,从中一个跨越“家户”及“村落”社区的地域共同体得以形塑。
"Lian chi Hui", usually known as "old mother's community", widely exists in Bai villages of Dali, Yunnan Province. This women community is constructed spontaneously by middle and old aged village women and its core activities are related to regional indigenous worship. Although "Lian chi Hui" originally came out and developed at Dali area in "Nan zhao" Tang dynasty, it still plays a significant part in Bai people's daily life until now. At Dali, nearly every Bai village has its own women community-"Lian chi Hui" while almost every family has at least one community member of "Lian Chi Hui".
This dissertation is a case study about hometown-folklore. It takes village women and women community-"Lian Chi Hui" as two research objects and mainly focuses on role and gender practice in two aspects:a separate family woman's individual role practice in private family space and those women community members cooperative role-practice in village and regional public space. Given the data obtained in field work, this study will discuss the following two questions:(1) Village women, as separate members of individual family, how to experience the process of socialization and enculturation through their personal study and practice about family regulations and village customs, and gradually become members of "Lian Chi Hui";(2) village women, as members of "Lian Chi Hui", how to practice their agency during the course to construct and reconstruct regulation and custom in both family private space and village regional public space. The first question mainly emphasizes the social and cultural structure. Those "Lian Chi Hui" community's sacrifice rituals have significant meanings of "Li". Every female person in village space needs to study indigenous knowledge and local rules of sacrifice rituals. They are in the same process that the young generation to study the sacrifice knowledge and the old women to teach the ritual knowledge, and with the process "Lian Chi Hui" community was handed down from one generation to another generation. Unlike the first one, the second question mainly focuses on women's agency and practice. Through their role practice, village women not only master some power in private and public space, but also play a significant part in social construction of village and native regional society. This research divides into five chapters:
The first chapter illustrates the indigenous concept of "place" and local women's living world through describing the daily practice of village women. Through different descriptions of village women's oral legends, individual life history and the present village daily life, a dynastic and multi-facets "place" was unfolded in local people's practice.
The second chapter firstly presents the regional cultural fostering space of "Lian Chi Hui" and takes both multi-culture of Dali, and specific culture of Longkan village in which the concept of people-"Xian" is included, as the indigenous social soil of the women community. Secondly, It analyzes the origin of "Lian Chi Hui" in Dali area and then fully shows the enrollment ritual and personal mental differences with a new membership. Finally, It explains the structure, operation and sacred text about "Lian Chi Hui" community.
The third chapter talks about female role alternation of a village woman and the inheritance of "Lian Chi Hui". Firstly, it shows a female person, from her birth, how to be a little girl "Xiao Nv Nan Zi", an aged girl "Da Nv Nan Zi", a bride and a little daughter-in-law. During the process of enculturation and socialization,"Lian chi hui" sacrifice knowledge, which includes the meaning of "Li" in village society is passed down. Secondly, it illustrates the Female elders' two identities-as a family member and as a member of women community. Through their dual identities'role practice, they gradually master the power in private family and public village space.
The fourth chapter discusses village women's family sacrifice rituals and their role-practice. It firstly hows the role change for an aged daughter-in-law and her daily life and then describes those family sacrifice rituals hold for family members. All the sacrifice rituals, from which a woman's agency and role practice can easily been examined, have an important impact on woman's individual evaluation and even family "Li" construction.
The fifth chapter talks about "Lian Chi Hui"women's sacrifice rituals and their practice in public space."Lao Ma Ma", as aged and old women, with the role-change in private family space, their public roles and functions are recognized in village and regional space. Through both individual and group participation in village sacrifice rituals and ceremonies, old women and their community "Lian Chi Hui" are practicing and constructing "Lisu" and tradition in village and regional society. Through their agency and practice, a united social structure connecting different space layers-"family-village-place-society" is fully constructed.
本文是家乡民俗学的研究,作为一个探讨女性“角色实践”的民俗志个案,选择笔者的家乡大理龙龛村为田野调查点,以村落女性及女性组织“莲池会”作为研究对象,采用个案研究的模式,通过对田野调查资料的运用试图对两个相互关联的问题展开讨论：(1)作为个体家户成员,村落妇女如何在家庭及社区礼俗的规制和引导下以其角色实践习得各种祭祀知识并逐渐成长为一个“莲池会”成员；(2)作为“莲池会”成员,村落妇女如何作为一个日常生活的行动者和实践者构建着家庭礼仪和村落礼俗生活。第一个问题主要关注社会文化结构之于个人的作用：“莲池会”妇女的祭祀知识在村落社会被赋予了“礼”的意义,是每一个女人成长历程中必须习得和遵守的“规矩”和“礼路”。其中,女性长辈们在日常生活中对具有“礼”之意味的家庭和社区祭祀知识的传授过程及子辈们对这些家庭“规矩”和社区“礼路”的习得过程是同时完成的,这个过程的通达是“莲池会”在村落社会得以代代相传的原因；与第一个问题强调社会文化结构之于个人的作用不同,第二个问题主要关注个人在社会文化结构中的能动性；一方面关注村落妇女如何凭借和使用具有“礼”之意义的祭祀知识以寻求她／她们在不同角色阶段上在家庭“私领域”与村落“公领域”中的权力和价值；另一方面关注村落妇女如何凭借其作为家庭及村落“莲池会”成员的双重角色实践在家庭、村落甚至地域社会的构建中起作用。具体的研究分五个章节展开：
第一章以村落妇女的日常生活实践为中心,从时间和空间两个角度交错展示本土概念中的“地方”及女人们的生活世界。通过对村落妇女口头神话传说、口述中“早些年”的个体生活史及当下村落生活的日常实践的描述呈现了一个女人们日夜生活其中并凭借日常实践时刻构建着的多维动态“空间”中的“地方”。“莲池会”作为植根于“地方”乡土生活之上的村社性别组织,对它的研究不能离开对地域及村落文化的探讨。第二章首先呈现“莲池会”存在的地域文化背景,大理多元的地域文化是“莲池会”存在的文化土壤,并进而在此基础上探讨“莲池会”的由来问题；其次,在村落“闲”风,尤其是村落人观的描述分析中,对村社组织的公共性以及村落妇女“入会”这一实践行为进行阐释,并探求妇女“走会”这一行为实践所导致的妇女个人的身心差异及其连带的家庭和社区角色转变；最后,在“莲池会”妇女的日常实践中对“莲池会”的组织结构、日常运作及口承经文等进行本体性的分析。
第三章“女性角色交替与‘莲池会’代际知识传承”首先展示“入会”前的村落女性如何从自己出生开始,并在自己“小花童”、“女囡子”、“小媳妇”等的角色实践中习得并操演被视为“规矩礼路”的祭祀知识,考察村落女性作为“俗民”群体在日常生活中“被俗所化”的“社会化”历程；
其次,考察在此“社会化”过程中具有双重身份,即作为家庭成员的祖母或母亲及作为村社组织“莲池会”成员的女性长辈,她们双重身份的角色实践在村落女性“社会化”过程中的能动性作用。村落女性逐渐习得并掌握具有“礼”之意义的祭祀知识的过程也是“莲池会”代际知识实现传承的过程。
第四章“‘莲池会’妇女家庭祭祀及其角色实践”旨在展示以“烧锅底”分家为截点的“掌家婆”和“老婆娘”的角色转换及其日常生活,进而描述具有双重身份的她如何为家户及家庭成员进行生命祭祀和节日祭祀等家庭礼仪活动,并在家庭祭祀及其角色实践中实现她“当家为人”的家庭经营。
第五章“‘莲池会’妇女村落祭祀及其女性群体实践”描述了随着分家而“卸任”的“老妈妈”家庭角色及其日常生活的转变。家庭内部角色的转变使得“老妈妈”的外部角色,即作为村社组织“莲池会”成员的公共角色得以凸显,她们凭借村社组织“莲池会”的公共性在村落祭祀中实践着村落的人生庆典礼俗和节庆传统,并以“莲池会”妇女群体的朝拜祭祀实践构建了“家户-社区-地方-社会”的“由内至外”的地域空间格局,从中一个跨越“家户”及“村落”社区的地域共同体得以形塑。
"Lian chi Hui", usually known as "old mother's community", widely exists in Bai villages of Dali, Yunnan Province. This women community is constructed spontaneously by middle and old aged village women and its core activities are related to regional indigenous worship. Although "Lian chi Hui" originally came out and developed at Dali area in "Nan zhao" Tang dynasty, it still plays a significant part in Bai people's daily life until now. At Dali, nearly every Bai village has its own women community-"Lian chi Hui" while almost every family has at least one community member of "Lian Chi Hui".
This dissertation is a case study about hometown-folklore. It takes village women and women community-"Lian Chi Hui" as two research objects and mainly focuses on role and gender practice in two aspects:a separate family woman's individual role practice in private family space and those women community members cooperative role-practice in village and regional public space. Given the data obtained in field work, this study will discuss the following two questions:(1) Village women, as separate members of individual family, how to experience the process of socialization and enculturation through their personal study and practice about family regulations and village customs, and gradually become members of "Lian Chi Hui";(2) village women, as members of "Lian Chi Hui", how to practice their agency during the course to construct and reconstruct regulation and custom in both family private space and village regional public space. The first question mainly emphasizes the social and cultural structure. Those "Lian Chi Hui" community's sacrifice rituals have significant meanings of "Li". Every female person in village space needs to study indigenous knowledge and local rules of sacrifice rituals. They are in the same process that the young generation to study the sacrifice knowledge and the old women to teach the ritual knowledge, and with the process "Lian Chi Hui" community was handed down from one generation to another generation. Unlike the first one, the second question mainly focuses on women's agency and practice. Through their role practice, village women not only master some power in private and public space, but also play a significant part in social construction of village and native regional society. This research divides into five chapters:
The first chapter illustrates the indigenous concept of "place" and local women's living world through describing the daily practice of village women. Through different descriptions of village women's oral legends, individual life history and the present village daily life, a dynastic and multi-facets "place" was unfolded in local people's practice.
The second chapter firstly presents the regional cultural fostering space of "Lian Chi Hui" and takes both multi-culture of Dali, and specific culture of Longkan village in which the concept of people-"Xian" is included, as the indigenous social soil of the women community. Secondly, It analyzes the origin of "Lian Chi Hui" in Dali area and then fully shows the enrollment ritual and personal mental differences with a new membership. Finally, It explains the structure, operation and sacred text about "Lian Chi Hui" community.
The third chapter talks about female role alternation of a village woman and the inheritance of "Lian Chi Hui". Firstly, it shows a female person, from her birth, how to be a little girl "Xiao Nv Nan Zi", an aged girl "Da Nv Nan Zi", a bride and a little daughter-in-law. During the process of enculturation and socialization,"Lian chi hui" sacrifice knowledge, which includes the meaning of "Li" in village society is passed down. Secondly, it illustrates the Female elders' two identities-as a family member and as a member of women community. Through their dual identities'role practice, they gradually master the power in private family and public village space.
The fourth chapter discusses village women's family sacrifice rituals and their role-practice. It firstly hows the role change for an aged daughter-in-law and her daily life and then describes those family sacrifice rituals hold for family members. All the sacrifice rituals, from which a woman's agency and role practice can easily been examined, have an important impact on woman's individual evaluation and even family "Li" construction.
The fifth chapter talks about "Lian Chi Hui"women's sacrifice rituals and their practice in public space."Lao Ma Ma", as aged and old women, with the role-change in private family space, their public roles and functions are recognized in village and regional space. Through both individual and group participation in village sacrifice rituals and ceremonies, old women and their community "Lian Chi Hui" are practicing and constructing "Lisu" and tradition in village and regional society. Through their agency and practice, a united social structure connecting different space layers-"family-village-place-society" is fully constructed.
引文
① 张翠霞：《美国女性民俗学研究述评》,《民族研究》,2012年第5期,第94-105页。
② Personal Narratives Group, eds. Interpreting Women Lives:Feminist Theory and Personal Narratives. Bloomington and Indianapolis:Indiana University.1989. p.3.
③ 易小松：《民俗文化视野中的女性研究》,《西南民族大学学报》(人文社科版),2003年第3期。
④ 《中国女性民俗文化》以“女性民俗”、“女性民俗文化”为题,以民俗学学科理论为指导,对中国
女性民俗文化进行了较为细致的分类和研究,涉及民间节日、生产活动、民间工艺、服装服饰、面
妆首饰、生育礼俗、婚姻习俗、妇女与家庭、民间文学、文化娱乐、民间信仰、风流人物等内容,
意在构建中国女性民俗文化的整体框架,几乎涉及了中国女性民俗的各个方面。见邢莉主编：《中国
女性民俗文化》,北京：中国档案出版社,1995年。
① 王建民,张海洋,胡鸿保：《中国民族学史·下卷》,昆明：云南教育出版社,1998年。
① 许娘光：《祖荫下：中国乡村的亲属、人格与社会流动》,王芃、徐隆德译,台北：南天书局,2001年。
② 许娘光：《驱逐捣蛋鬼：魔法、科学与文化》,王芃,徐隆德,余伯泉译,台北：南天书局,1997年。
① [澳]C,P,菲茨杰拉德：《五华楼——关于云南大理民家的研究》,刘晓峰,汪晖译,北京：民族出版社,2006年。
② 大理市文化丛书编辑委员会编：《大理市文化志》,北京：民族出版社,1996年。
① 王富：《鲁川志稿》,大理州南诏史研究会研究资料汇编,2003年,第246-247页。
① Garfinkel, H. Studies in Ethnomethodology, Englewood Cliffs, New Jersey:Prentice-Hall.1967
② 杨善华：《当代西方社会学理论》,北京：北京大学出版社,1999年,第45页。
③ 李猛：《常人方法学四十期：1954-1994》》,《国外社会学》,1997年第2期,第109页。
① 宋林飞：《西方社会学理论》,南京：南京大学出版社,1997年,第316页。
② 渠敬东：《缺席与断裂：有关失范的社会学研究》,上海：上海人民出版社,1999年,第107页。
③ 西村真志叶：《日常叙事的体裁研究——以京西燕家台村的“拉家”为个案》,博士学位论文,北京师范大学民俗学专业,2007年,第11页。
④ Zimmerman, D. and M. Pollner, "The Everyday World as a Phenomenon", in Ethnomethodological sociology:Classical Studies,ed. Jeff Coulter(1990), Edward Elgar, London,1971, pp.55-84.
⑤ 李猛：《常人方法学四十期：1954-1994》》,《国外社会学》,1997年第2期,第116页；
① Garfinkel, H., Studies in Ethno methodology, Englewood Cliffs,1967, p.1.
② 李猛：《常人方法学四十期：1954-1994》》,《国外社会学》,1997年第2期,第118-120页；
③ 李猛在《常人方法学四十年：1954-1994》》一文中将"ethnomethodological indifference"译为“陌生化”
西村真志叶博士论文《日常叙事的体裁研究一一以京西燕家台村的“拉家”为个案》将"ethnomethodological indifference"译为“异己化”,笔者沿用李猛“陌生化”译法。
④ 西村真志叶：《日常叙事的体裁研究——以京西燕家台村的“拉家”为个案》,博士学位论文,北京师范大学民俗学专业,2007年,第12页。
③ [德]康德：《<纯粹理性批判>指要》、邓晓芒译,北京：人民出版社,2001年,第75页。
① 方文：《群体符号边界如何形成——以北京基督新教群体为例》,《社会学研究》、2005年第1期,第25-59页。
② [法]爱弥儿·涂尔干,马塞尔·莫斯：《原始分类》,汲喆译,上海：上海世纪出版集团,2005年,第2页；
③ 据龙龛村委会2011年6月26日《大理镇龙龛村委会户籍常住人口情况登记表》整理。 ① 据龙龛村委会2011年6月26日《大理镇龙龛村委会户籍常住人口情况登记表》整理。② 杜文秀(1827-1872),清代咸丰、同治年间云南回族起义领袖。攻占大理,建立政权,被推为“总统兵马大元帅”。1869年清朝军队反攻,杜文秀军队失利。1872年杜文秀于大理城自杀身亡。
② 梁永佳：《地域的等级——一个大理村镇的仪式与文化》,北京：社会科学文献出版社,2005年,第34页。
③ 以前是水泥浇筑的村碑,近两年各村都用苍山巨型大理石铭刻了村名,立在各村出口处,用以标志村界。
④ 梁永佳：《地域的等级——一个大理村镇的仪式与文化》,北京：社会科学文献出版社,2005年,第34页。
① 汪宁生：《云南考古》,昆明：云南人民出版社,1980年,第47页。
① 邹丽娟：《多元文化互动语境下的大理白族传统习俗》,《贵州民族研究》,2009年第2期,第64-68页。
② 邹丽娟：《多元文化互动语境下的大理白族传统习俗》,《贵州民族研究》,2009年第2期,第64-68页。
① 周祜：《大理古碑研究》,昆明：云南民族出版社,2002年,第78页。
① 董国胜,董沛涓：《大理凤仪北汤天董氏族谱整理与研究》,《大理文化》,2006年第5期,第55-59页。
① 李东红：《大理白族佛教密宗阿吒力教派研究》,昆明：云南民族出版社,2000年,第63-66页。
① 费孝通：《生育制度》,天津：天津人民出版社,1981年,第147页。
① 张翠霞：《民俗学“生活世界”研究策略——从研究范式转化及常人方法学的启示谈起》,《民俗研究》,2011年第4期,第107-117页。
① 郑杭生：《社会学概论新修》,北京：中国人民大学出版社,2003年,第83-83页。
② 根据2010年8月2日“莲池会”经母ZZH在龙龛村HR“做三桌”仪式现场录音整理。ZZH,女,白族,1940年生,大理龙龛村人。龙龛村“莲池会”的“经母”。
① 钟敬文：《民俗学概论》,上海：上海文艺出版社,1998年,第156页。
① 费孝通：《乡土中国生育制度》,北京：北京大学出版社,1998年,第51页。
② 费孝通：《乡土中国生育制度》,北京：北京大学出版社,1998年,第66页。
③ 梁永佳：《地域的等级——一个大理村镇的仪式与文化》,北京：社会科学文献出版社,2005年,第148页。
① [美]特纳：《戏剧、场景及隐喻》,刘珩,石毅译,北京：民族出版社,2007年,第247-248页。
② 张原：《在文明与乡野之间——贵州屯堡礼俗生活与历史感的人类学考察》,北京：民族出版社,2008年,第357页。
① Sangren, Steven. History and Magical Power in a Chinese community, Stanford:Stanford University Press. 1987. p.87
① 张原：《在文明与乡野之间——贵州屯堡礼俗生活与历史感的人类学考察》,北京：民族出版社,2008年,第353页。
① 被访谈人：ZYB,男,1953年生,大理龙龛村人。访谈时间：2010年8月23日；访谈地点：龙龛村ZYB家中。
② Ardner Edwin. Belief and the Problem of Women. In the Interpretation of Ritual, ed. J.S. La Fontaine. Lindon, Tavistock,1972, pp.152
③ [加]朱爱岚：《中国北方村落的社会性别与权力》,胡玉坤译,南京：江苏人民出版社,2004年,第199页。
① 高丙中：《民俗文化与民俗生活》,北京：中国社会科学出版社,1994年,第137-138页。
① 张翠霞：《民俗学“生活世界”研究策略——从研究范式转换及常人方法学的启示谈起》,《民俗研究》,2011年第3期,第107-117页。
② 刘铁梁：《普遍和深层次的保护》,《民俗文化普查研究通讯》,2008年第2期,第20-22页。
③ 西村真志叶：《日常叙事的体裁研究——以京西燕家台村的“拉家”为个案》,博士学位论文,北京师范大学民俗学专业,2007年,第11页。
④ 高宣扬：《当代社会学理论》,北京：中国人民大学出版社,2005年,第520-522页。
① [美]欧文·戈夫曼：《日常生活的自我呈现》,冯钢译,北京：北京大学(?)社,2008年。
② 邢莉主编：《中国女性民俗文化》,北京：中国档案出版社,1995年。
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① Personal Narratives Group eds. Interpreting Women Lives:Feminist Theory and Personal Narratives. Bloomington and Indianapolis:Indiana University.1989. p.3.
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③ 易小松：《民俗文化视野中的女性研究》,《西南民族大学学报》(人文社科版),2003年第3期。
④ 《中国女性民俗文化》以“女性民俗”、“女性民俗文化”为题,以民俗学学科理论为指导,对中国
女性民俗文化进行了较为细致的分类和研究,涉及民间节日、生产活动、民间工艺、服装服饰、面
妆首饰、生育礼俗、婚姻习俗、妇女与家庭、民间文学、文化娱乐、民间信仰、风流人物等内容,
意在构建中国女性民俗文化的整体框架,几乎涉及了中国女性民俗的各个方面。见邢莉主编：《中国
女性民俗文化》,北京：中国档案出版社,1995年。
① 王建民,张海洋,胡鸿保：《中国民族学史·下卷》,昆明：云南教育出版社,1998年。
① 许娘光：《祖荫下：中国乡村的亲属、人格与社会流动》,王芃、徐隆德译,台北：南天书局,2001年。
② 许娘光：《驱逐捣蛋鬼：魔法、科学与文化》,王芃,徐隆德,余伯泉译,台北：南天书局,1997年。
① [澳]C,P,菲茨杰拉德：《五华楼——关于云南大理民家的研究》,刘晓峰,汪晖译,北京：民族出版社,2006年。
② 大理市文化丛书编辑委员会编：《大理市文化志》,北京：民族出版社,1996年。
① 王富：《鲁川志稿》,大理州南诏史研究会研究资料汇编,2003年,第246-247页。
① Garfinkel, H. Studies in Ethnomethodology, Englewood Cliffs, New Jersey:Prentice-Hall.1967
② 杨善华：《当代西方社会学理论》,北京：北京大学出版社,1999年,第45页。
③ 李猛：《常人方法学四十期：1954-1994》》,《国外社会学》,1997年第2期,第109页。
① 宋林飞：《西方社会学理论》,南京：南京大学出版社,1997年,第316页。
② 渠敬东：《缺席与断裂：有关失范的社会学研究》,上海：上海人民出版社,1999年,第107页。
③ 西村真志叶：《日常叙事的体裁研究——以京西燕家台村的“拉家”为个案》,博士学位论文,北京师范大学民俗学专业,2007年,第11页。
④ Zimmerman, D. and M. Pollner, "The Everyday World as a Phenomenon", in Ethnomethodological sociology:Classical Studies,ed. Jeff Coulter(1990), Edward Elgar, London,1971, pp.55-84.
⑤ 李猛：《常人方法学四十期：1954-1994》》,《国外社会学》,1997年第2期,第116页；
① Garfinkel, H., Studies in Ethno methodology, Englewood Cliffs,1967, p.1.
② 李猛：《常人方法学四十期：1954-1994》》,《国外社会学》,1997年第2期,第118-120页；
③ 李猛在《常人方法学四十年：1954-1994》》一文中将"ethnomethodological indifference"译为“陌生化”
西村真志叶博士论文《日常叙事的体裁研究一一以京西燕家台村的“拉家”为个案》将"ethnomethodological indifference"译为“异己化”,笔者沿用李猛“陌生化”译法。
④ 西村真志叶：《日常叙事的体裁研究——以京西燕家台村的“拉家”为个案》,博士学位论文,北京师范大学民俗学专业,2007年,第12页。
③ [德]康德：《<纯粹理性批判>指要》、邓晓芒译,北京：人民出版社,2001年,第75页。
① 方文：《群体符号边界如何形成——以北京基督新教群体为例》,《社会学研究》、2005年第1期,第25-59页。
② [法]爱弥儿·涂尔干,马塞尔·莫斯：《原始分类》,汲喆译,上海：上海世纪出版集团,2005年,第2页；
③ 据龙龛村委会2011年6月26日《大理镇龙龛村委会户籍常住人口情况登记表》整理。 ① 据龙龛村委会2011年6月26日《大理镇龙龛村委会户籍常住人口情况登记表》整理。② 杜文秀(1827-1872),清代咸丰、同治年间云南回族起义领袖。攻占大理,建立政权,被推为“总统兵马大元帅”。1869年清朝军队反攻,杜文秀军队失利。1872年杜文秀于大理城自杀身亡。
② 梁永佳：《地域的等级——一个大理村镇的仪式与文化》,北京：社会科学文献出版社,2005年,第34页。
③ 以前是水泥浇筑的村碑,近两年各村都用苍山巨型大理石铭刻了村名,立在各村出口处,用以标志村界。
④ 梁永佳：《地域的等级——一个大理村镇的仪式与文化》,北京：社会科学文献出版社,2005年,第34页。
① 汪宁生：《云南考古》,昆明：云南人民出版社,1980年,第47页。
① 邹丽娟：《多元文化互动语境下的大理白族传统习俗》,《贵州民族研究》,2009年第2期,第64-68页。
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